《非遗里的中国》：中华文化的场景再塑与传承发展

非遗作为中华民族世代相传的艺术技能、道德风俗、知识实践等的表现形式，是中华优秀传统文化的重要组成部分，凝结着民族历史文脉，承载着中华文化精神。中央广播电视总台播出的大型文化节目《非遗里的中国》，以创新影像诠释非遗的神韵灵秀，致敬非遗的匠心之美，通过沉浸、动态、交互的视觉呈现，解读和传播非遗技艺及传承人身上的精神品格。节目立足新时代非遗保护实践，积极探索非遗活态传承的创新模式，将非遗与全国各地的历史文化景观相融合，充分体现出非遗的活态性和传承性，让传统与当代、古典与时尚、审美与应用，在影像的融合叙事中展现出独特的艺术魅力。《非遗里的中国》推动了中华文化在交流互鉴中传承发展，为创造人类文明新形态发挥了精神引领作用。

一、场景塑造：融合交互的叙事创新

“场景”（ scenes ）在叙事学中指“戏剧化呈现”，来自戏剧和电影领域的专家普遍认为叙述应尽可能地“戏剧化”，以“场景”代替“概括”，并且掩盖叙述者的存在痕迹。“场景”在影视中的应用包括对白、环境、道具、音乐、服装等传递给观众的信息和感觉。古时候，非遗的生成与发展往往通过口传心授或反复实践，并借助口述、文字或图画等方式来记录传播。而今天，很多非遗项目面临后继无人甚至濒临失传的情况，因此，为非遗构建创新的叙事与传播场景是使其得以保护传承的有效方式。叙事场景能够通过提供假扮游戏的“道具”，创造具有多样性、新颖性，且丰富多彩的想象体验。《非遗里的中国》在场景的不断切换中实现了融合交互叙事创新，带给观众近乎游戏才有的互动体验感。如，节目第一季去往 11 个不同省份的传统文化街区，观众跟随非遗体验团的脚步，与非遗项目的传承人们一起探索传统文化精髓。

1. 文旅沉浸式体验

非遗与旅游的深度融合，对有效保护提升民间传 统工艺、促进区域文化创新具有重要意义，是满足人民对美好精神文化生活向往的最好方式之一。《非遗里的中国》秉承“文旅融合、沉浸体验”的节目制作宗旨，通过场景塑造和空间转换，将节目分成一个个小的游览版块。每个版块推介一个重要非遗项目，其间又以各类非遗美食、传统制茶技艺、非遗创新表演等点缀串联，打造了一个沉浸式的完整旅程。

节目中，四位嘉宾组成的非遗体验团行走在具有历史风貌的传统文化街区，形成了一条无形的叙事动线，其主题突出、逻辑清晰，确保了非遗项目成体系、有内涵、有品质的影像表达。《非遗里的中国》将全方位、多角度、立体化的文化剖析置于特定的场景和情境之中，以非遗技艺提升节目品质内涵，用沉浸式旅游体验传播文明思想，创作形式让观众耳目一新。

2. 科技创新性应用

文化与科技融合是当下中华文化传承发展的重要趋势和突出特征。作为总台继《故事里的中国》《典籍里的中国》后，全新推出的又一“中国”系列大型文化节目，《非遗里的中国》秉持“思想 + 艺术 + 技术”的融合传播理念，创新运用“5G+4K/8K+AI”科技影像成果，以 AR、VR、雾幕投影、全息、CG、科技巨幕等高新技术手段打造出令人震撼的节目效果。

节目在内容策划上也注重挖掘非遗在科技中的创新应用价值。比如，龙泉青瓷烧制技艺通过技术突破，在世界上首创青瓷屏扇，创新应用于杭州国家版本馆的建筑设计中；蚕丝织造技艺制作出的辑里湖丝创新应用于生物医疗业，研制出替代金属的蚕丝骨钉，还制造出世界上第一款生命信息与数字信息同步存储的蚕丝硬盘，甚至首创世界上第一个蚕丝脑机接口。科技不仅是催生非遗新业态、提升非遗系统性保护水平的助推器，更是不断从传统文化中获取创新灵感的原动力。《非遗里的中国》呈现了非遗在现代生活场景中的创新性应用，为传统文化注入新的时代气息，展现了一种用非遗联结未来科技的全新生活方式。

3. 审美意境的升华

“意境”是中国传统美学的重要理论，指艺术家的主观情感、客观物体的“形”与“神”，以及艺术家对生活的体悟感知，所形成的主观与客观相统一的审美境界。《非遗里的中国》注重对非遗传统审美意蕴的开掘，在讲述非遗、展示非遗、体验非遗的同时，充分延展非遗技艺的美学元素，并将非遗进行艺术化的舞台呈现。节目与中国歌剧舞剧院合作，以龙泉青瓷烧制技艺、蚕丝织造技艺、台绣的美学特征为灵感源泉，创造性地编排出《青·韵》《丝·网》《原·衍生》几段别出心裁的非遗创新秀演。律动的音乐、曼妙的舞姿，声、光、电、烟、雾等舞台元素，与色彩、手势、 肢体以及场景的完美结合，让非遗在如梦如幻的意境中“活”了起来。

节目里所展现的各项非遗技艺，都是中华民族集体智慧的结晶。节目在创作中以乐舞化人，不断向外延伸非遗的生命力，打破了虚与实、人与物的界限， 追求“以形写神、以神写意”“虚实相生、情景交融”。

二、空间叙事：地域文化的价值呈现

1. 土壤与文化环境

土地是非遗生成、传承、发展的重要载体，“一方水土养一方人”，非遗有着自己原生的文化土壤，地理 位置、气候条件等对非遗的传承发展有着显而易见的影响。在空间叙事理论中，场景有两种表现形式：一是地点，二是在特定地点或场所中戏剧化的瞬间。非遗具有强烈的地域性，通常是在一个地区、一个族群内代代相传，并赋予不同地区独特的文化个性。通过空间叙事呈现非遗在特定场景中的戏剧化瞬间，还原非遗赖以生存和发展的特定文化空间，能够促进非遗传承从静态向动态、从凌乱向系统的价值转化。

《非遗里的中国》聚焦 11 个不同省份的非遗项目，以在地性的空间场景为叙事媒介，注重展示具有不同文化标识的地域文化景观。节目关注地区非遗项目在传承发展过程里的问题与特点，挖掘其在长期创造实践和创新应用背后的地域文化特色。比如，龙泉青瓷 烧制技艺依赖当地特有的紫金土；温岭剪纸散发着独特的“海腥味”。地域独有的风土人情，亘古绵延的传统文化，与现代环境下生活美学的内涵与价值在节目中融为一体，深刻诠释了地区非遗项目的艺术魅力，彰显了各地的文化精神、历史风韵和时代风貌。

2. 空间与文化认同

非遗的地域文化属性主要集中于物质空间性，联合国教科文组织在对非遗进行定义时也强调了“社区群体”和“文化场所”两个空间性的关键概念，非遗的生存和传承是在一定的文化空间中进行的。电视节目是一种叙事的艺术形式，无论是叙事情节的发生和展开，还是嘉宾的互动体验，都是在一定的时空中进行的，而给予观众印象更深刻的往往是空间。空间场景的叙事意义不仅仅在于情节结构的展开，虚拟的空间场景还是节目艺术创造力的表征，对于观众的心理会产生重要的影响。

人类心理活动的变化主要依靠感知，来自当下的视、听、嗅、味、触等基本感受，也可以通过自主的想象获得独特的心理感受，但最重要的是诉诸过往的记忆。《非遗里的中国》通过记录代代相传的非遗知识展现民族文化的连续性，通过场景营造与空间转换向观众提供了一种集体意识，用文化记忆触达观众的身份定位和文化认同，探讨了中华文化在社群中的传承发展路径。杭州国家版本馆青瓷屏扇前的绝美古风起舞，葭沚老街上琳琅满目的各色非遗艺术精品，古朴院落里传承人一针一线绣出国韵芳华……节目打造的是一种沉浸式的空间影像，带领人们穿越历史的长河，亲身进入非遗实践的应用场景，用创新的视角去回顾和审视传承千年的文化底蕴。

三、思想传承：中华文化的精神品格

电视节目通过大众化的艺术创作形式表达作者的精神世界，其中蕴含的思想智慧深刻影响着人类社会的价值追求。同时，非遗是流动的、变化的、活态的， 是一种守正创新的艺术创作形式。《非遗里的中国》借鉴非遗与电视节目两种艺术创作形式的突出特点，发挥出传承民族精神、彰显时代风貌，表达更深层次思 想文化和精神价值的功能作用。

1. 恪尽职守的敬业精神

中华民族历来有“敬业乐群”“忠于职守”的思想文化传统，孔子称为“执事敬”，朱熹释为“专心致志， 以事其业”。择一事，终一生，非遗传承人肩负着传承中华文化的神圣责任和崇高使命，节目中几位代表性传承人都反复提及：“如果我们这一代人不保护的话， 就没有人保护了”。这是他们作为非遗保护传承与创新传播实践者的一种文化自觉，也是中华传统文化精神“爱业、乐业、敬业”态度的具体体现。

2. 坚持不懈的匠心坚守

随着现代科技的发展，伴随工业化、城市化进程的加快，非遗传统技艺的生存空间一度受到挤压。“不弃微末，才能臻于化境；不舍寸功，才能积流成海。”对非遗传承人来说，需要耐得住寂寞，保持坚忍不拔的恒心和毅力。节目中细致展现了非遗技艺的繁复工序，每一个操作步骤都浇注了匠人的全部心血。比如，龙泉青瓷传承人徐朝兴，积六十多年之功，在长年累月的修胚、拉胚中磨掉了指纹，这种日复一日的匠心坚守，正是非遗精神的本真内核。

3. 勇于探索的创新精神

如果说非遗的保护传承需要秉持匠心、坚守初心，那么非遗在当代的创新发展则更需要大胆创新的勇气。新时代，非遗的传承发展需要站在新的起点上，拥抱科技进步和时尚潮流；需要贴近群众、融入时代，通过泽惠、引领、传承“新中式审美”，带给人们美好的生活陪伴。《非遗里的中国》以具有地域特色的艺术表达呈现中华美学特征，以直观的影像传播民间技艺、 风物习俗、历史情怀与人文精神。节目创造性地深化了非遗实践与影像媒介在创作领域、美学领域、思想领域的融合，让更多群体通过荧屏加深了对非遗精神内涵的感知和体悟。

四、结语

《非遗里的中国》依托不同地域丰富的非遗资源，探索中华文化的场景塑造、空间叙事和互动体验，坚持中华非遗“见人、见物、见生活”的保护传承理念，全方位推广非遗项目和传承人，并以文旅融合、科技 创新、创意设计等带动非遗与时代、与生活相联结。节目用有深度、有温度、有力度的影像表达，促进了中华文化与观众的对话交流，创新性地打造了沉浸式、互动性、体验感的传承场景，很好地向观众传递出中华文化的精神内涵。传承创新、生生不息，是中华文明永恒的思想精髓；创意、转化、分享、发展，是人类千百年来承载的文化使命。未来，原创电视文化节目要成为中华文化传承与传播的倡导者和引领者，以数字化技术推进非遗精神的创造性转化，以沉浸式、体验式、交互式的创新方式推动中华文化的创新性发展，为创造人类文明新形态贡献智慧和力量。